【第二章】
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第二章
重讀昆德拉的作品,確實使我們發現,雖然《卡列寧的微笑》無疑是其作品中看到的最精心設計或最精心維護的牧歌形象,但遠不是唯一的。在他以前的長短篇小說中,出現過不少類似的形象,因此在我看來,說這是其作品的重大主題之一毫不為過。我們甚至可以說:這是作品主人公生存的最為強大的動力之一,亦即小說想象力的動力之一。
但是,跟昆德拉表達的所有主題一樣,這一主題本質上是含混不清的、多義的,不可能簡約為某種穩定的、確定的內容。就如《不能承受的生命之輕》中薩比娜的怪誕的畫一樣,其意義以小說話語的質疑本質為標誌,隻能通過采用某種語義對位法來加以表達,且不斷超越自身,導向其反麵,使其最終變得不確定,因此也就變得更為豐富、迷人。
或許,對牧歌這一主題的含混性的表達,莫過於《笑忘錄》中結尾部分。在海邊,在一個荒島上——典型的牧歌環境——揚和愛德維奇在一個所有人都裸體的海灘上漫步。她從中看到了一幅天堂的景象,一幅終於解放了的人類景象,而他則想到了走向毒氣室的猶太人。他們談到了達夫尼斯和赫洛亞:
揚又一次帶著歎息重複說道:“達夫尼斯,達夫尼斯……”
“你喊達夫尼斯?”[愛德維奇問]
“是的,”他說,“我喊達夫尼斯。”
“很好,”愛德維奇說,“應該回歸到他那兒。回到人還沒有被基督教戕害的那個時代。你想說的是這個意思嗎?”
“是的,”揚回答,但他想說的是完全不同的意思。
揚與愛德維奇之間的這種互不理解,我們不妨再加以進一步的分析。兩人都渴望牧歌,也就是渴望昆德拉在別的作品中所寫的“第一個衝突出現之前世界的狀態;或者是衝突之外世界的狀態;或者衝突隻是誤會,即假的衝突”
。對建立在和諧基礎之上的幸福的這份渴望,我們可以將之稱為他們的“牧歌意識”。
然而,儘管兩人都感到如此的渴望,但這種渴望對兩人而言意義卻不是同一的,愛德維奇與揚的共同渴望所投射的形象也不是一樣的。據此可以說,他倆之間,各人都在自己的心中擁有、並充滿一種各自特有的“牧歌意識”,其中表現的,是既控製了其生命,也控製了其想象力的某種個人的“神話”。
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正是在這個意義上,我在上文中談到這一“動力”式的牧歌,因此在我看來,恰正是通過昆德拉心中的牧歌,或浸淫其心田的牧歌,亦即通過昆德拉特有的“牧歌意識”,才可能對昆德拉每個人物的生存動力或生存之“律”作出界定。讓我們重讀《玩笑》。隻有當小說將人物置於“牧歌的境地”時,亦即通過人物浸淫其間的牧歌,我們對小說人物的認識才可以說是意義深長而全麵的。埃萊娜置身於歌頌革命的人群的歡樂之中。雅洛斯拉夫站在田野的一叢犬薔薇旁,一隊騎士護衛一位遮著麵紗的國王在身邊經過。考茨卡處在一個以寬恕為懷的丘陵之鄉。就他們中的每一個人而言,幸福就在於其牧歌的實現,而不幸則在於其牧歌的毀滅。
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