天年啊！”莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友叫童僕殺鵝來款待他。童僕問主人：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？”主人說：“殺那隻不能叫的。”第二天，弟子問莊子：“昨天遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，可是主人的鵝，卻因為不成材而被殺掉，先生你將怎樣來對待呢？”莊子說：“我莊周呀，將處於成材與不成材之間。”莊子的這種觀點表達的是為人處世要把握好一種分寸，做到應時而順變，不可拘泥於一方，應當爭求達到這樣一種境界：“與時俱化，而無肯專為，一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物”，也就是說，人要通過這種隨順的處世原則來過一種悠遊自得的生活，役使外物卻不為外物所役。
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知曉了“有”與“無”之間的辯證關係，在做事的時候就要充分地掌握好“有”“無”的分寸，在需要“有”的時候，就將“無”轉化為“有”，而在需要“無”的時候，則將“有”轉化為“無”，做到當“有”的時候則“有”，當“無”的時候則“無”。
那麼，在現實中如何才能處理好“有”與“無”的關係呢？我們先來看一個事例。寧武子是春秋時期衛國的大夫，關於這個人，孔子有過這樣的評述：“寧武子，邦有道則智；邦無道則愚。”也就是說，寧武子這個人呢，在國家政治清明的時候就表現得很聰明，可是在國家政治很混亂的時候就表現得很糊塗。表現得聰明，是為了充分發揮自己的才智，為國家和人民做出應有的貢獻，但是這種聰明不是在任何情況下都可以很好地發揮用處的，它需要的前提是國家政治的有序運行。比如說，對於一把刀，正常人用它來切割東西，所以刀使用在正常人的手裡是越鋒利越好，可是如果刀掌握在暴徒的手中，那麼它越鋒利，傷害性也就越大了。如果一個人的能力很強，在他輔佐的人很賢明的情況下，就會給天下帶來很大的益處，可是如果他輔佐的人是一個毫無仁德的傢夥，那麼，他的才智發揮得越好，給社會所造成的害處不就越大嗎？
孔子的賢徒冉求，就因為幫助季康子斂財而受到了老師孔子的嚴厲批評。在孔子看來，季康子已經非常富有了，可冉求還在幫他搜刮天下的財富，他一個人的財富增加得越多，廣大百姓所擁有的財產就會變得越少，這是很不應該的事情。孔子對自己的其他徒弟說，冉求不是我的徒弟，你們可以敲著鼓去攻擊他。在古代，擂鼓是戰爭中進軍的號令，代表著征討，孔子認為，冉求的這種有嫌“助紂為虐”的行為是應當受到征伐的。所以說，一個人的聰明才智隻有在適逢其時的情況下才能很好地發揮其用處。這就是“邦有道則智，邦無道則愚”的原因。
而“邦無道則愚”還有著更深一層的意義，那就是，當亂世之時，“愚”不失為一種明智的保身之道。
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