自己獲得了，實現了自己的目標，這不叫做自我實現，這隻是滿足了自尊。
那麼，真正的自我實現是什麼呢？它指的是當一個人自身的潛能得到極大發揮的時候在內心深處所感受到的生命的滿足感。馬斯洛為此特別提出了“高峰體驗”，所謂“高峰體驗”，指的是一種發至心靈深處的顫慄、欣快、滿足而超然的情緒體驗。馬斯洛認為：處於高峰體驗的人具有最高程度的認同，最接近自我，更深刻地說，是最接近其真正的自我，達到了自己獨一無二的人格或特質的頂點，自我的潛能發揮到了最大的程度，另外，獲得了高峰體驗的人，或者說達到了自我實現的人，會更少地關注物質財富和地位，他們更可能去尋找生命的自在意義。通過馬斯洛的理論來反觀老子對於寵辱的敝棄，就可以更加明了，為什麼說寵和辱都是不值得大驚小怪的。
《菜根譚》中說：“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。”這句話，可以說深得老子思想的精髓。
要有忘我之心
與“寵辱若驚”相併列，老子又講了“貴大患若身”。“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”什麼叫做“貴大患若身”呢？我之所以有大患，是因為我有身體，如果沒有了這個身體，我又會有什麼禍患呢？乍看起來，這說的似乎是廢話，一個人連身體都沒有了，還會有什麼大患、小患的呢？可再一琢磨，老子說的並不是那麼回事。為什麼呢？因為一個人是不可能沒有身體的，沒有了身體，這個人又如何存在呢？其實，這裡的“無身”並不是指沒有身體的意思，而是指的“忘我”，是忘卻掉自己身體的存在。莊子在《逍遙遊》中說：“至人無己，神人無功，聖人無名。”這裡所提到的“無己”、“無功”和“無名”，就相當於老子所講的“無身”，在老莊看來，“至人”、“神人”、“聖人”，能達到物我兩忘的境界，進入了這一境界之後，也就無所謂榮辱，無所謂有患與否了。
其實，世人之所以會產生那麼多嗜好和煩惱，都是因為把自我看得太重。所以，古人告誡我們：“不復知有我，安知物為貴。”又雲：“知身不是我，煩惱更何侵。”意思是說，“假如已經不再知道有我的存在，又如何知道物的可貴呢？”“假如能明白連身體也在幻化中，一切都不是我所能掌握所能擁有，那麼世間還有什麼煩惱能侵害我呢？”這個說法，是對老子大道的領悟，堪稱至理名言。
中國現代著名的哲學家馮友蘭先生指出：中國傳統哲學是關於人生境界的學問，人生境界由低到高可以分為四種，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。處於自然境界的人，做起事來，“可能隻是順著他的本能或其社會的風俗習慣。就像小孩和原始人那樣，他做他所做的事，然而並無覺解，或不甚覺解。這樣，他所做的事，對於他就沒有意義，或很少意義。”處於功利境界的人，“可能意識到他自己，為自己而做各種事。這並不意味著他必然是不道德的人。他可以做些事，其後果有利於他人，其動機則是利己的。所以他所做的各種事，對於他，有功利的意義。”處於道德境界的人，就會考慮到社會的利益，會“正其義不謀其利”，所做的各種事情都是符合社會道德的。處於天地境界的人，就“不僅是社會的一員，同時還是宇宙的一員”，這種境界已經超越了道德。生活在道德境界的是賢人，而生活在天地境界的人則是聖人，也可以叫做至人、神人，這樣的人，就已經是無身、無己、無功、無名的了。而成為聖人，正是人生的最高成就，也是哲學所要完成的最為崇高的任務。換一種角度說，天地境界也就是“道”的境界。
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最後，老子說道：“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”所以啊，像重視自己的身體一樣在意天下的人，才可以將天下交付給他；像愛惜自己的身體一樣愛惜天下的人，才能夠將天下委託給他。《莊子·讓王》一篇中有這樣一個故事，韓國和魏國爭奪邊境上的土地，子華子就拜見韓國的昭僖侯，昭僖侯正為此而憂心如焚，寢食難安。子華子對昭僖侯說：“如今讓天下所有的人都來到你麵前來書寫銘誓，誓語說：‘如果左手抓取東西，那麼右手就被砍掉；如果右手抓取東西，那麼左手就被砍掉，不過抓取東西的人一定會擁有天下。’君侯會抓取嗎？”昭僖侯說：“那我當然是不會抓取的。”
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