處不在的美感，而生活對人而言就是一場表現與完成美的行為藝術。以什麼樣的姿態來表現它，這對於每一個人來說是人生的又一個重要課題。
莊子提倡一種藝術化的生活。一個人，在短暫的人生路上，能夠以實際行動演繹好它，縱使平淡無奇，也能把生活演繹得絢爛而多彩。
孔子拜見老聃，老聃剛洗了頭，正披散著頭髮等待吹乾，那凝神寂誌、一動不動的樣子好像木頭人一樣。孔子在門下屏蔽之處等候，不一會兒見到老聃，說：“是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體態一動不動地真像是枯槁的樹樁，好像遺忘了外物、脫離於人世而獨立自存一樣。”老聃說：“我是處心遨遊於混沌鴻濛宇宙初始的境域。”
孔子問：“這說的是什麼意思呢？”老聃說：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談論，還是讓我為你說個大概。最為陰冷的陰氣是那麼肅肅寒冷，最為灼熱的陽氣是那麼赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽氣發自大地；陰陽二氣相互交通融合因而產生萬物，有時候還會成為萬物的綱紀卻不會顯現出具體的形體。消逝、生長、滿盈、虛空，時而晦暗時而顯明，一天天地改變，一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬物、推演變化的功績。生長有它萌發的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環，沒有開端也沒有誰能夠知道它們變化的窮盡。倘若不是這樣，那麼誰又能是萬物的本源？”
孔子說：“請問遊心於宇宙之初、萬物之始的情況。”老聃回答：“達到這樣的境界，就是‘至美’‘至樂’了，體察到‘至美’也就是遨遊於‘至樂’，這就叫做‘至人’。”孔子說：“我希望能聽到那樣的方法。”老聃說：“食草的獸類不擔憂更換生活的草澤，水生的蟲豸不害怕改變生活的水域，這是因為隻進行了小小的變化而沒有失去慣常的生活環境，這樣喜怒哀樂的各種情緒就不會進入到內心。普天之下，莫不是萬物共同生息的環境。獲得這共同生活的環境而又混同其間，那麼人的四肢以及眾多的軀體都將最終變成塵垢，而死亡、生存終結、開始也將像晝夜更替一樣沒有什麼力量能夠擾亂它，更何況去介意那些得失禍福呢！捨棄得失禍福之類附屬於己的東西就像丟棄泥土一樣，懂得自身遠比這些附屬於自己的東西更為珍貴，珍貴在於我自身而不因外在變化而喪失。況且宇宙間的千變萬化從來就沒有過終極，怎麼值得使內心憂患？已經體察大道的人便能通曉這個道理。”
孔子說：“先生的德行合於天地，仍然藉助於至理真言來修養心性，古時候的君子，又有誰能夠免於這樣做呢？”老聃說：“不是這樣的。水激湧而出，不藉助於人力方才自然。道德修養高尚的人對於德行，無須加以培養萬物也不會脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然光明，又哪裡用得著修養呢！”
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孔子從老聃那兒回來，把見到老聃的情況告訴給了顏回，說：“我對於大道，就好像甕中的小飛蟲對於甕外的廣闊天地啊！不是老聃的啟迪揭開了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
老聃告訴孔子，他“遊心於物之初”乃是“至美至樂”。一個真正得道的人，他的生活就會變得像藝術一樣，其中有難言的真善美。一個人，如果能夠忘記各種慾念是非，把生活當做一門藝術，他的生活就會變得更快樂。
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