很辛苦，現在不是比你有錢了嗎？這樣的人也為數不少，他們的修養不高，身上總是脫不了小家子氣。但是富人中有的人修養太好了，就像窮人中也有莊子那樣的人一樣，這樣的人雖然少，但總是有的。他們的態度不因為自己的地位而改變，依然保持一份待人的謙恭與真誠，有時候甚至會讓人懷疑他們是不是成就卓越的富豪。像這樣的人胸懷寬廣，眼界也很是寬廣，也許他們能取得這樣的成就和他們的氣度有非常大的關聯。
無論是貧還是富，這樣的境遇對我們來說都是一種心理的較量，都是考驗我們人格與修養的一所學堂。如果你貧窮，你在這裡可以學到悲觀、厭世、自暴自棄、怨天尤人，同時你也能夠學到豁達、通透、激勵、勤奮；如果你是一個富人，你在這裡能夠學到驕傲、自大、得意、粗俗，但你也可以學到感恩、知足、回報、幸福。一切就看我們自己想怎麼學，窮也好，富也罷，做人都要有格調。
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不以利害義，也不因義廢利
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語·裡仁》）孔子雲，君子重義，小人重利。孔子的弟子記載，孔子平日較少提及的便是利、命與仁。孔子認為追求富貴是人的本性，“富與貴，人之所欲也”，認為君主在主持國政時應把解決人民的物質生活放在首位，他說：“邦有道，貧且賤焉，恥也”。子貢問政時，他回答：“足食、足兵，民信之矣。”可見孔子比較看重人民的物質生活，不過他存著“死生有命，富貴在天”的思想，並對義給予了更多的關注，而對利則持謹慎保守的態度，所以在《論語》中很少找到孔子談論利的內容。
儒家主張將利與義結合起來的義利觀。所以他在《論語·裡仁》又說：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。”又說：“放於利而行，多怨。”
君子對於天下的事情，不會堅持一定要怎麼做，也不會堅持一定不怎麼做；隻看怎麼合理，便怎麼做。適莫，厚薄也；比，親也。君子與人無有偏頗厚薄，唯仁義是親。如果事事以利作為行為準則，那麼定會招緻怨憤。
在儒家看來，義與利是密切統一的，義中含利，而利中顯義，如果簡單地將義與利作為君子與小人的劃分標準，實際上是把義與利二者分割開來，對立起來，慫恿人們去追求一種虛幻的道德滿足感。
古人有“務義”之說，何謂義？何謂利？義者，“事之所宜也”，是某種特定的倫理規範和道德原則，是儒者們心中至高無上的道義。“立人之道曰義，生人之用曰利。出義入利，人道不立；出利入害，人用不生……利義之際，其為別也大；利害之際，其相因也微。夫孰知義之必利，而利之非可以利者乎……‘智莫有大焉’也，務義以遠？害而已矣。”義與利是對立的統一，有一定的界限。利與害也是對立的統一，經常相互轉化。專意求利，卻常常得害；唯有專意遵義而行，才能免除禍害。“出利入害，人用不生。”儒家還認為人離開物質利益就要陷入危險境地，不能充分發揮人的作用，因此，君子也不可不食人間煙火，有時也要“喻於利”。在這點上，義烏商人的精神就很值得我們學習。
義烏古稱烏傷，此名的由來緣於一個美麗動人的故事。相傳，有一個叫顏烏的孝子，雖然出身貧寒，卻深知禮義，孝敬長輩。有一年，與顏烏相依為命的父親病故了，他無錢辦喪事，隻得獨自築墳安葬父親。他日裡負土堆壘，晚上通宵守墳，一群烏鴉看見這般情景，深為感動，紛紛銜土相助。墳終於築好了，可是烏鴉的嘴巴也全都啄傷了。從此，這個故事就四處傳揚開去，秦始皇時定名為烏傷縣，唐時改稱義烏。
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