要真正相信，不要讓我們的心仍彷徨在恐懼和煩惱之中。
有一點，我們不能將憂慮與計劃安排混為一談，雖然二者都是對未來的一種考慮。如果我們是在製訂未來的計劃，這將更有助於我們現實中的活動，使我們對未來有自己的具體想法與行動指南，而憂慮隻是因今後可能發生的事情而產生惰性。憂慮是一種流行的社會通病，幾乎每個人都要花費大量的時間為未來擔憂。憂慮既然如此消極而無益，既然我們是在為毫無積極效果的行為浪費自己寶貴的時光，那麼我們就必須改變這一缺點。
我們可以讓自己的一生在對未來的憂慮中度過，然而無論我們多麼憂慮，甚至抑鬱而死，我們可能也無法改變現實。這就是生活的禪機，它告訴我們與其為明天未至的事兒煩惱，不如拋開一切，暢快地大睡一覺。
世上有很多事是無法提前的，不為未來的事而煩惱，才是最真實的人生態度。
人們之所以總是會有這樣或者那樣的麻煩，是因為人們總是生活在對未來的憂慮當中，而往往被我們所忽視或者不予以理會的則是我們生活的“當下”。一個真正懂得“活在當下”的人便能“快樂來臨的時候就享受快樂，痛苦來臨的時候就迎著痛苦”，在黑暗與光明中，既不迴避，也不逃離，以坦然的態度來麵對人生。
所以我們應該捨棄未來的憂思，順其自然，把全副的精神力用來承擔眼前的這一刻，享受眼下是生活，因為失去此刻便沒有下一刻，不能珍惜今生也就無法嚮往未來。
“人生不如意事，十有八九”，憂慮在所難免。但切不可沉溺於憂慮的泥潭中不能自拔，而應儘快調整心態和情緒，採取積極的行動來改變已遭到變故的生活。不想八九，常想一二，別讓自己透支了明天的煩惱，過早地承受太多的負擔。
煩惱即菩提，解脫在當下
《般若波羅蜜多心經》主講色即是空、空即是色，色不異空、空不異色，受想行識亦復如是。認為世間萬象其實都是空。在這裡我們要注意，佛經中所說的“空”並不是我們通常所消極認為的一無所有，而是包含了極其深刻的意義。一方麵，“空”是指萬事萬物都是隨時處在永恆的變化之中，因此，要求我們達到一種無我的境界。而另一方麵，“空”也是“不空”，因為佛法講究普度眾生，因此，它是一份救世的事業。其實，佛法中的“空”的意義便在於讓我們以無我的精神去從事世間的種種事業。因此，在佛教看來，“出世”也是“入世”，兩者有相通之處，而非矛盾。
所謂煩惱即菩提，解脫之道就在我們的塵世中，出世與入世本無差別。
佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什麼顏色？”
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四方天王看後，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。
佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那我現在手中的這顆摩尼珠又是什麼顏色？”
四方天王異口同聲說：“世尊，您現在手中一無所有，哪有什麼摩尼珠呢？”
佛陀於是說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們麵前，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！”
佛陀的手中雖然空無一物，但就像蘇軾的詩句所說：“無一物中無盡藏，有花有月有樓台。”正因為“空無”，所以具有“無限的可能性”。
佛陀感嘆世人“顛倒”，因為世人隻執著於“有”，而不知道“空”的無窮妙用；總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的、無形的本性和生活，其實那才是最寶貴的明珠。
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