王弼對此解釋說：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”的確如此，人要真正認識自我，誠非易事。現代人生活在這個物慾橫流的世界，不免會為生存的競爭、為名利的競爭，等等，如果人能夠明白佛家“無我”的觀念，就不會被物慾等現象利益所係縛，不會為物所役。
石屋禪師偈子有雲：“過去事已過去了，未來不必預思量；隻今便道即今句，梅子熟時梔子香。”過去，現在，將來，看起來這三者關係密切，統統都需要我們關心。細細琢磨，這種關心是毫無意義的。枝頭的梅子沒成熟時，我們做什麼能使它由青變綠？窗下的梔子沒有花苞，我們又能做什麼才能使其花滿枝頭？根本就是無所謂的事情。
人應當做自我的主人翁，恢復自我的本來麵目，實現自我的真實價值。那麼，人就必須破除慾望對自己身心的係縛，了悟自我的清凈本性。錢財等一切物質的東西，對於人而言，都是生不帶來、死不帶去的。對於錢財的明智做法是，取之社會，亦當還之於社會。如果能有如此境界，人生也就不會有那麼多的煩惱了。
要做到入世與出世須臾不離，無我法，即無畏、犧牲、奉獻，因為“無我”，在我們奉獻的時候，自然感到自然、身心安樂。
平實之間，處處都是凈土
法隻有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對。因此，我們可以這麼說，佛法不是虛玄的，而是一個修證的事實。每個想要有所成就的人，都必須付出實踐才能獲得真正的解脫。
佛法是需要修證的，但這個修證卻是一個艱苦的過程。
鏡虛禪師帶著剛入門不久的弟子滿空，出外雲水行腳。一路上，滿空嘀咕，說背的行囊太重，不時地提出休息，但鏡虛禪師沒有同意，始終精神飽滿地向前走著。一天，師徒經過一個村莊，看到一位婦女從家中走出來，鏡虛禪師突然上前抓住那位婦女的雙手，婦女嚇得尖叫。婦女的家人和鄰裡聞聲趕來，看到一位和尚非禮婦女，於是齊聲喊打。鏡虛禪師不顧一切地掉頭逃跑，滿空背著行囊也跟在師父後麵飛跑。
於是，他們一路狂奔，跑過幾條山路之後，鏡虛禪師停下來，回頭對弟子說：“還覺得重嗎？”徒弟沒有一點倦意，答道：“師父，剛才奔跑的時候，一點兒都不覺得重，真是奇怪！”
鏡虛禪師微笑不言。
鏡虛禪師的做法很高明，相信經此點化，弟子肯定精進不少。世上無難事，隻怕有心人！世上沒有不可逾越的障礙，關鍵在於自身，隻要下定決心，一切困難都會迎刃而解。若想人生道路通暢無阻，除了務實力行，別無他途。
《金剛經》講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，所以，虛空無助為誰安。哪裡去安心呢？正是，莫看船兒無底，有心就能渡河。此心不需要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。在平實中間，處處都是凈土，處處都是安心的自宅，因為處處是虛空。
一次，靈佑在百丈懷海禪師的身邊，懷海問：“是誰？”靈佑答：“是我。”百丈懷海就對他說：“你撥撥看，爐子裡有火嗎？”靈佑撥撥爐子說：“沒火。”於是，百丈懷海親自起來，在爐子深處撥出幾粒火炭，夾起來對靈佑說：“瞧，這是什麼？”靈佑當下大悟。
那火盆中的火星其實就是一種禪機啊。
龍潭跟隨道悟許久，卻從未聽到道悟為其指示心要。一天，龍潭鼓起勇氣，問道悟：“我跟隨師父許久，怎麼沒有聽過您為我指示心要？”
道悟答道：“我無時無刻不在對你指示心要啊！”龍潭又問道：“您指示了什麼？”道悟又答道：“你遞茶來，我接了；你送飯來，我吃了；你行禮來，我受了。你還要我指示你什麼？”龍潭低頭想了一想。道悟見機，當即說道：“要能見道，須當下即見。若經思慮，便有偏差。”聽了這句話，龍潭立刻開悟。
機緣來臨，道悟抓住禪機點撥，龍潭大悟，這是一個極好的明證。
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其實，禪機就像是打火機的火苗。如果你能抓住，你就能通過那火苗點燃自己的智慧，獲得解脫；如果不能抓住，你將會繼續生活在黑暗中。因此，留心你的周圍，抓住一切可能的禪機吧，它將給予你意想不到的收穫。
心中明亮，何須點燈
有一位小尼姑去見師父，悲哀地對師父說：“師父！我已經看破紅塵，遁入空門多年，每天在這青山白雲之間，吃素禮佛，暮鼓晨鐘，經讀得愈多，心中的個念不但不減，反而增加，怎麼辦啊？”
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