能駛向這幸福的彼岸。
天涯遠不遠？不遠。岸不在天涯，釋懷和放下的時候，岸就在你腳下。神照本如禪師有詩《領悟偈》曰：處處逢歸路，頭頭達故鄉。本來現成事，何必待思量。世間之事，不必太過計較，太過執著。有時苦苦追尋的彼岸，也許就在腳下。太多的盲目尋找，反而會迷失了方向。
要想達到幸福的彼岸，不妨靜下心來，做好自己，學會釋懷。不必計較，不必回頭，不必張望，彼岸此刻就在你的腳下。
如何經營自己
神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：“你從哪裡來？”
神會答道：“沒從哪裡來。”
六祖問：“為什麼不回去？”
神會答：“沒有來，談什麼回去？”
“你把生命帶來了嗎？”
神會答：“帶來了。”
“既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？”
神會答：“隻有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！”
六祖拾起禪杖，打了他一下。
神會毫不躲避，隻是高聲問：“和尚坐禪時，是見還是不見？”
六祖又杖打了三下，才說：“我打你，是痛還是不痛？”
神會答：“感覺痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什麼意義？”
神會答：“隻有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。”
“這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，捨棄一切塵想與貪慾的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本原？”
六祖又說：“問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本原隻有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命須要自己把握，何必問我見或不見？”
神會默默禮拜合十。
茫茫人海，芸芸眾生都不過是滄海一粟。在浩瀚的宇宙中，每個人終其一生都是在做一件事：探尋我們從哪裡來，我們是誰，我們往哪裡去。在神會禪師雙手合十的剎那，人們是否能在一片智慧禪光中看到自己呢？
其實，不必問我從何處來，那是過去是虛妄，不必問我往何處去，未來未起，隻有當下，找到自己，做好自己，便是一切的意義。
如佛家大師所言，做人應該做一麵鏡子，時時刻刻通過對自身的關照來反省，不斷加深對自己的認識。而現實中，人們常常“認識諸世間，不能認識自己”，就像“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中”。
一名僧人問智門禪師：“蓮花在尚未出水的時候是什麼樣呢？”
智門禪師回答說：“還是蓮花。”
僧人又問：“那出水之後呢？”
智門禪師：“出水之後就變成了荷葉。”
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