道教對道的認識，也是從人身小天地有無形的主宰，類推出世界大天地有無形的世界精神為主宰。
後來內丹學對心、神作了進一步分析，從本體論、體用論再度分開後天的識神與先天的元神，或妄心與真心，隻以元神、真心為“本來真性”，此物本不生滅，超出生死，為道、金丹的同義語。其說與禪宗的心性論甚為相近，道教中人亦常和會釋道二教乃至儒釋道三教的心性說，說人的元神、真性，道教稱為道、金丹，釋氏稱為圓覺，儒家名為太極，本是一物，“天下無二道，聖人無二心”。其受佛家尤禪宗影響之跡，灼然可見。
道、陰、陽，合之為三，則二生三。將這種三元哲學的認知方法，去認識世間萬物，則三生萬物。事物的負方向為陰，正方向為陽，則萬物負陰而抱陽。事物本體的道，與事物的負麵、正麵，是同體共“生”的關係。一個“生”字，貫穿了，認知事物的全過程。負麵（陰）和正麵（陽），是同對、同錯的對稱關係，且二者的角色可以相互交換。如，周易就用“全、空”的異體字“乾、坤”，將天地的陰陽，進行顛倒。
天為“空”，世間萬物“全”在地上，則地為“全”。地見陽光就明亮，則地為“陽明”。天為“決”，“決”通“厥”，則天為“厥陰”。成語：顛倒乾坤，其本義是“顛倒全空”。也有人說“道生一，一生二”，意思是指，在誰也不知道的地方產生了本源之氣，這個本源又分化為陰與陽這兩種氣。在這種情況下，道即是無，也就是誰也不知道，誰也不能夠定性，也就是未知的神秘的。因為道的未知特性，故越是給道下一個結論，那麼就越是錯誤的。在“道”代指未知事物的情況下，“道生一，一生二”這句話，常被人認為“一”即指本源，這個“本源”，被許多人當作了已知的、可解釋的、可定性的“道”。這個“一”所代指的道，就成為陰陽家關於道的學說，它是許許多多的道學說中的一種。
《老子》:“道法自然。“老子認為，“道“雖是生長萬物的，卻是無目的﹑無意識的，它“生而不有，為而不恃，長而不宰“，即不把萬物據為己有，不誇耀自己的功勞，不主宰和支配萬物，而是聽任萬物自然而然發展著。
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老子《德道經》說“道法自然”，就是指人法地，地法天，天法道，道法自然。道法，就是指世界自然的基本法則、秩序與規律性。就是說人要隻做符合德一標準之想，隻做符合德一標準之行，就是道法。以信德為根本，脫愚而智，持禮而義，行義而仁，綜五守一，就是道法。
這裡的“自然”是自然而然的自然，即“無狀之狀”的自然。人受製於地，地受製於天，天受製於規則，規則受製於自然。而我們科技的每一次的進步都以為自己看清楚了這個世界，掌握了這個世界，是絕對的真理，然受製於自身所限，隨著時間的推移，再邁一步的時候，又自嘲自己停留在某種固定的思維中幾百甚至上千年？從這裡可以看出老子的法的意識裡，就是自然法。當然，法製的概念尚未形成。不過，在治理國家時，他主張用自然法來治理天下。在道家學說裡，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。人生之道，莫過於此。
聖人不但能體悟自然運行的規律，還能了解君道和臣道所應存在的分界，又能詳察萬物發生及終結的內在原因，然而卻從不以天地萬物的主宰自居，所以他能深遠廣泛的體悟萬事萬物，並成為天下的楷模。
道家思想崇尚自然，有辯證法因素和無神論的傾向，反對爭鬥。“道”隨順萬物，尊重世間萬物的種種差異。所以“道”沒有統一的形態，趨近“道”也沒有統一的方式。
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