“謝謝師父。”
“客氣。”
“對了師父，致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
這些話是啥意思呀？”
“咳咳咳，還是咱家這個。
致虛極與守靜篤啊，就是有意無意之間。與為師之前所講有心無意有意無心是一回事。
致虛極；是讓心靈達到極度虛空、沒有成見與執著狀態，空靈自心。
虛：說的不是空白，是像空曠的房間或山穀，虛懷若穀，指能容納萬物的空間。
極致的虛：意味摒除一切主觀欲念、固有知識和偏見，讓內心澄明如鏡。
守靜篤：是說要保持極度的安寧，專注，恒定。
（這裡的保持不是用力，而是自然而然。如；修劍久了自然雜念就少了。慢慢的劍也不咋用雜念也少了。好多人覺得是自己牛逼有悟性的原因。其實那特麼是修劍最基礎功能……
因為修劍就是在修改雜念的規律。隻是有傻瓜覺得那是在對抗。沒有具足智慧根本認識不到修劍是在乾嘛。
實際上是，看似在修劍也確實在修。它修改了雜念的活動規律，讓其自動發生的頻率不斷銳減，降服了無明動蕩，業力被篡改，所以才會越來越清靜的。
那無明動蕩就是冤親債主，修劍直接斬斷了那些舊習業形成的特定規律。
隻是有的人容易飄，稍微修得清靜一點點就覺得自己很厲害了，即便不修劍也行，認為修劍是在對抗等等。
如同吃完，拿完，用完，說自己不吃不拿不用也行……自己還看不見自己這個行為……
那道心，嘎巴一下廢掉了。
無德，哪來的道？
道德經反過來就是經德道，經過修改自身德行成道，故：與道同頻。）
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靜：是相對於動的紛擾而言，指心境的平和與專注；篤：是深厚、堅實、專一之意。
不僅僅是安靜，更是一種高度凝聚不受外擾的內在定力。
前者是放下（清空內心的垃圾），後者是安定（守住本心的寧靜）。
如同擦拭乾淨的鏡子，必須穩定不動，才能清晰映照萬物。
當達到虛靜狀態後，再去觀察紛繁變幻的世界（萬物並作）。
此時，不再被表象迷惑，能看到事物循環往複、回歸本原的規律（觀複）。
複：是循環與回歸，是宇宙的根本律動。如四季更迭、晝夜交替、生命興衰。
萬物最終都會回歸其根本（歸根）。根本狀態是靜，是生命的起點與歸宿。
複命：即回歸生命的本真與天命。一種自然的、常態的回歸。
認識這個永恒規律（常）才叫（明），才能做到真正的智慧與清醒，明心見性，抱元守一，正本清源，複歸於嬰。
反之：不認識規律而輕舉妄動（妄作），就會招致災禍（凶）。
修佛修道修啥都是一個玩楞。
講的都是以虛靜之心，觀道，觀萬物底層運轉規律。
我們的心通常被欲望、知識和雜念填滿，像晃動的渾水，無法看清真相。
隻有主動地、徹底地清空和安定下來，才能客觀、深刻地認識世界運行的根本規律（道）。
致和守是主動的修為，需要不斷實踐的功夫。它與禪宗的止觀、儒家的慎獨，是一回事。
通過靜坐，內觀，來達到澄心作用，讓心靈回歸本然狀態，這個隻是基礎。
實際真正修行才剛剛開始。
致虛極，不是坐哪不動，而是心，在每個當下無時無刻的，靜致虛極。才算摸著道門檻了。它也叫行住坐臥皆禪定。
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